I. Происхождение и предмет философии чарвака

Материализмом называется философская доктрина, считающая материю единственной реальностью. Эта доктрина стремится объяснить и сознание как продукты материи. В общем, материализм имеет тенденцию свести высшее низшему, объяснить высшие феномены низшими. В этом отношении материализм прогивоположен спиритуалистическим истолкованиям вселенной. Хотя материализм в той или иной форме всегда существовал в Индии и мы можем обнаружить отдельные упоминания о нем в ведах, в буддийской литературе, в эпосе, а также и в более поздних философских произведениях,-все же мы не обнаружим ни сколько-нибудь систематических работ по материализму, ни организованной школы его последователей, как это имеет место в других философских течениях. Однако материалистические взгляды излагаются в целях их опровержения почти во всех работах философов других школ. Наше знание об индийском материализме основывается главным образом именно на этих работах.

"Чарвака" - слово, которое обычно обозначает "материалист". Однако происхождение этого слова окутано тайной. Согласно одной версии, слово "чарвака" первоначально было именем мудреца, выступившего с материалистическими взглядами. От этого собственного имени произошло и общее наименование, которым стали обозначать последователей этого мудреца, то есть материалистов. Другие думают, что словом "чарвака" издавна именовались материалисты - потому ли, что они проповедовали доктрину "ешь, пей, веселись" ("чарв" - есть,жевать), или потому, что их слова были приятны и доходчивы ("чару" - приятный, доходчивый; "вак" - слово).

Ряд индийских авторов считает основателем индийского материализма Брихаспати. Эта точка зрения основывается на том, что: а) некоторые ведийские гимны, приписываемые по традиции Брихаспати, сыну Локи, отличаются мятежным духом и свободомыслием; б) в "Махабхарате" и в других сочинениях материалистические взгляды вложены в уста Брихаспати; в) насчитывается около дюжины сутр и стихов, на которые ссылаются и которые цитируются различными авторами, стихов, излагающих материалистическое учение Брихаспати. Некоторые из этих авторов идут даже несколько дальше и утверждают, что Брихаспати, учитель святых, пропагандировал материалистические взгляды среди титанов (врагов святых) с тем, чтобы в случае, если они последуют этому заманчивому учению,-погубить их!

Но кто бы ни был основателем индийского материализма, слово "чарвака" стало синонимом слова "материалист". Для обозначения материализма употребляют также слово "локаята-мата", то есть точка зрения обычных людей. Соответственно материалист называется также "локаятика". Хотя с материалистическими идеями мы встречаемся во многих местах, они могут быть систематизированы и наиболее удобно представлены в трех главных разделах - теория познания, метафизика и этика.

II. Теория познания чарвака

Философия чарвака, если можно так выразиться, логически опирается на свою теорию познания. Теория познания охватывает следующие основные проблемы: В какой мере мы можем познать реальность? Как возникает и развивается знание? (Последний вопрос включает в себя одну из основных проблем теории познания индийской философии.) Каковы различные источники незнания? Подлинное обоснованное познание в индийской философии называется прама, а источник такого познания - прамана.. Чарваки считают, что восприятие является единственным прамана. Для обоснования этого положения чарваки критикуют тех, кто признает возможность существования иных источников познания, таких, как логический вывод и свидетельство других лиц, рассматриваемых многими философами Индии как достоверные прамана.

1. Неопределенность вывода

Если вывод рассматривать как достоверный источник познания, то это значит, что он должен давать такое знание, которое не может вызвать сомнений и которое должно быть истинным по отношению к реальности. Но умозаключение не удовлетворяет этим условиям, ибо когда мы делаем какой-либо вывод, например о наличии огня на горе, исходя из восприятия на ней дыма, мы совершаем скачок в неизвестность - от восприятия дыма к невоспринятому огню. Логик, вроде наяйика, укажет, быть может, что такой скачок оправдан предшествующим знанием неизменности сосуществования дыма и огня и что вывод, выраженный в более общей форме, гласил бы: все случаи дыма есть и случаи огня; данный случай (на горе) есть случай дыма, следовательно, это есть и случай огня.

Чарваки указывают, что такое утверждение было бы приемлемым только при условии, если бы большая посылка, устанавливающая неизменную связь между средним (дым) и большим (огонь) терминами, была бы вне сомнений. Но эту неизменную связь (вьяпти) можно установить только в том случае, если мы будем знать о всех случаях дыма и всех случаях огня. Это, однако, невозможно, поскольку мы не в состоянии воспринимать даже все те случаи дыма и огня, которые можно видеть в данный момент в различных частях света, не говоря уже о тех, которые имели место в прошлом и которые будут наблюдаться в будущем. Следовательно, посредством восприятия неизменная всеобщая связь не может быть установлена. Но нельзя также сказать, что она может основываться на другом выводе, так как это привело бы к ошибке petitio principii, поскольку достоверность этого вывода снова надо было бы доказывать подобным же образом. Но эта неизменная всеобщая связь не может основываться также и на свидетельстве заслуживающих доверия лиц, которые утверждают, что все случаи дыма являются случаями огня. ибо достоверность свидетельства сама требует доказательства путем вывода. Кроме того, если бы вывод всегда зависел от свидетельства, никто не мог бы сделать ни одного самостоятельного вывода.

Возникает, однако, вопрос: если невозможно увидеть все отдельные случаи дыма и огня, то нельзя ли установить то, что их объединяет в один класс: "дымящееся" и "огненное", которые присущи всем случаям дыма и огня? А если это возможно, то разве нельзя сказать, что мы воспринимаем связь между "дымящимся" и "огненным" и с ее помощью умозаключаем о наличии огня там, где мы видим дым. Чарваки отвечают на это так: даже если мы допустим возможность восприятия связи между "дымящимся" и "огненным", мы не сможем узнать этим путем о такой неизменной связи между всевозможными отдельными случаями дыма и огня. Для того чтобы заключить о существовании данного огня, мы должны знать, что он неразрывно связан с данным воспринимаемым нами дымом. В действительности же посредством восприятия невозможно даже узнать, присущ ли класс "дымящееся" всем частным случаям дыма, потому что мы не воспринимаем всех случаев дыма. То, что найдено во всех воспринятых случаях огня, может не присутствовать в невоспринятых. Поэтому и в данном случае остается неразрешенной трудность перехода от частного к общему.

Но могут спросить: если мы не верим в какой-то установленный всеобщий закон, лежащий в основе мира явлений, то как можно объяснить единообразие восприятия объектов нашего опыта? Почему мы всегда ощущаем огонь горячим, а воду холодной? Чарваки отвечают, что вещи в соответствии со своей природой имеют свои частные признаки. Мы не нуждаемся в каком-либо сверхъестественном начале для объяснения свойств воспринимаемых объектов природы. Нет никакой гарантии в том, что одинаково воспринимавшееся в прошлом будет так же восприниматься и в будущем.

Изучающий современную индуктивную логику не удержался бы от искушения спросить чарваков: "Но разве мы не можем основывать наше знание о неизменной связи между дымом и огнем на их причинной связи?" Чарваки ответили бы на это, что причинная связь, будучи только разновидностью неизменной связи, не может быть установлена посредством восприятия вследствие тех же самых трудностей.

Чарваки указали бы далее, что причинная или какая-либо другая неизменная связь не может быть установлена просто повторным восприятием двух происходящих одновременно явлений, так как мы не можем быть уверены, что в каждом таком случае не останется невоспринятых условий, от которых зависит эта связь. Например, если бы человек, несколько раз наблюдавший огонь, сопутствуемый дымом, в следующий раз при восприятии огня заключил бы о существовании дыма, то он впал бы в ошибку, так как упустил бы из виду одно условие - наличие влажности в топливе, из-за которой огонь и сопровождается дымом. До тех пор, пока не доказано, что связь между двумя явлениями безусловна,-для умозаключения нет достаточных оснований. Но несомненно, что безусловность, то есть отсутствие обусловленности, не может быть установлена посредством одного восприятия, поскольку некоторые условия существуют всегда в скрытом состоянии и остаются поэтому незамеченными.

Умозаключение или свидетельство не могут быть применимы для доказательства этой безусловности без petitio principii, потому что сама их достоверность становится сомнительной. Правда, мы очень часто совершаем поступки, не подозревая, что они основываются на умозаключении. Но это свидетельствует лишь о том, что мы действуем некритически, руководствуясь ложным убеждением в правильности нашего вывода. Действительно, случается иногда так,что наши выводы оказываются истинными. Однако фактом является и то, что умозаключения часто приводят к ошибкам. Таким образом, истина содержится далеко не во всех умозаключениях; она может содержаться в них лишь случайно, редко, да и то только в некоторых выводах. Поэтому вывод не должен рассматриваться как прамана, то есть как надежный источник познания.

2. Свидетельство - ненадежный источник познания

Но разве нельзя считать свидетельство компетентных лиц достоверным, надежным источником познания? Разве мы не поступаем, и притом довольно часто, на основании знаний, полученных из авторитетного источника? Чарваки отвечают на это, что свидетельство состоит из слов, и так как слова мы слышим, они воспринимаются нами. Знание слов является поэтому знанием, полученным посредством восприятия, и, значит, вполне достоверным знанием. Но поскольку слова подразумевают, обозначают вещи, находящиеся вне данного процесса восприятия, и имеют целью дать нам знание об этих невоспринятых объектах, то все, что они высказывают, не свободно от ошибок и вызывает сомнение. Так называемый авторитет часто вводит нас в заблуждение. К авторитету вед, например, многие относятся с большим уважением. Однако в действительности веды представляют собой сочинения нескольких ловких жрецов, зарабатывавших себе средства к существованию обманом неосведомленных и доверчивых людей. Из фальшивых надежд и обещаний вед, склоняющих людей к выполнению предписанных ведами обрядов, осязаемую пользу извлекали лишь жрецы, совершавшие богослужения и получавшие за это вознаграждение.

В индийской философии "Чарвака" - слово, которое обычно обозначает "материалист". Однако происхождение этого слова окутано тайной. Согласно одной версии, слово "чарвака" первоначально было именем мудреца, выступившего с материалистическими взглядами. От этого собственного имени произошло и общее наименование, которым стали обозначать последователей этого мудреца, то есть материалистов.

Другие думают, что словом "чарвака" издавна именовались материалисты - то ли потому, что они проповедовали доктрину "ешь, пей, веселись" ("чарв" - есть.жевать), или потому, что их слова были приятны и доходчивы ("чару" - приятный, доходчивый; "вак" - слово). Для обозначения материализма употребляют также слово "локаята-мата", то есть точка зрения обычных людей. Соответственно материалист называется также "локаятика".

О познании

Подлинное обоснованное познание в индийской философии называется прама, а источник такого познания - прамана. Чарваки считают, что восприятие является единственным прамана. Для обоснования этого положения чарваки критикуют тех, кто признает возможность существования иных источников познания, таких, как логический вывод и свидетельство других лиц, рассматриваемых многими философами Индии как достоверные прамана.

Достоверным источником познания последователи системы чарвака считают только восприятие. Они указывают, что все непрямые, находящиеся вне процесса восприятия, источники познания, такие, как вывод, свидетельство других лиц и т. д., ненадежны и часто вводят в заблуждение. Поэтому мы не должны верить ничему, кроме того, что мы познаем непосредственно через восприятие.

Возникают вопросы: Если мы не верим в какой-то установленный всеобщий закон, лежащий в основе мира явлений, то как можно объяснить единообразие восприятия объектов нашего опыта? Почему мы всегда ощущаем огонь горячим, а воду холодной? Чарваки отвечают, что вещи в соответствии со своей природой имеют свои частные признаки. Мы не нуждаемся в каком-либо сверхъестественном начале для объяснения свойств воспринимаемых объектов природы. Нет никакой гарантии в том, что одинаково воспринимавшееся в прошлом будет так же восприниматься и в будущем.

Изучающий современную индуктивную логику не удержался бы от искушения спросить чарваков: "Но разве мы не можем основывать наше знание о неизменной связи между дымом и огнем на их причинной связи?"

Чарваки ответили бы на это, что причинная связь, будучи только разновидностью неизменной связи, не может быть установлена посредством восприятия вследствие тех же самых трудностей. Чарваки указали бы далее, что причинная или какая-либо другая неизменная связь не может быть установлена просто повторным восприятием двух происходящих одновременно явлений, так как мы не можем быть уверены, что в каждом таком случае не останется невоспринятых условий, от которых зависит эта связь.

Например, если бы человек, несколько раз наблюдавший огонь, сопутствуемый дымом, в следующий раз при восприятии огня заключил бы о существовании дыма, то он впал бы в ошибку, так как упустил бы из виду одно условие - наличие влажности в топливе, из-за которой огонь и сопровождается дымом. До тех пор, пока не доказано, что связь между двумя явлениями безусловна, - для умозаключения нет достаточных оснований.

Так называемый авторитет, согласно Чарвакам, часто вводит нас в заблуждение. К авторитету вед, например, многие относятся с большим уважением. Однако в действительности, согласно чарвакам, веды представляют собой сочинения нескольких ловких жрецов, зарабатывавших себе средства к существованию обманом неосведомленных и доверчивых людей. Из фальшивых надежд и обещаний вед, склоняющих людей к выполнению предписанных ведами обрядов, осязаемую пользу извлекали лишь жрецы, совершавшие богослужения и получавшие за это вознаграждение.

Строение мира

Восприятие раскрывает перед нами только материальный мир, состоящий из четырех элементов материи (бхута): воздуха, огня, воды и земли, в существовании которых мы можем убедиться посредством наших ощущений. Все предметы воспринимаемого нами мира состоят из этих элементов. Нет никаких оснований допускать существование чего-то подобного нематериальной душе (эфира) человека.

Человек тоже целиком состоит из материи. Конечно, человек обладает сознанием, но сознание есть качество живого тела, которое, в свою очередь, является продуктом материи. Не следует думать, что если элементы материи лишены сознания, то и в предметах, образованных из этих элементов, не может быть сознания.

Сознание не может существовать вне тела. Чарваки допускают, что существование сознания доказывается восприятием. Но они отрицают, что сознание является свойством некоей невоспринимаемой нематериальной, духовной сущности, так как сознание - это нечто воспринимаемое в воспринимающем живом теле, состоящем из материальных элементов; оно должно быть признано свойством самого этого тела.

Когда человек умирает, от него не остается ничего, что могло бы страдать или наслаждаться последствиями его поступков. Поэтому продолжение существования человека в какой-либо форме после его смерти бездоказательно. Существование Бога также является мифом. Бога нельзя воспринимать с помощью наших органов чувств. Мир есть не божественное создание, а произвольная комбинация материальных элементов.

Этические основы жизни человека

Многие индийские философы считают, что высшим назначением человека является освобождение, причем под освобождением понимается полное уничтожение всех страданий. Иные полагают, что освобождение может быть достигнуто только после смерти, когда душа освободится от тела; другие же считают, что такого состояния можно добиться даже при жизни. Однако чарваки считают обе эти точки зрения неразумными.

Если под освобождением понимать освобождение души от физических оков, то это абсурдно, так как души вообще нет. Если же под освобождением подразумевать достижение такого состояния, при котором человек освобождается от всех страданий еще при жизни, то это тоже не может быть идеалом жизни. Самое существование нашего тела связано как с наслаждениями, так и со страданиями.

Мы можем только стремиться к тому, чтобы свести наши страдания к минимуму и получить максимум наслаждений. Освобождение же в смысле полного прекращения страданий может означать только смерть. Те, кто при жизни пытается добиться освобождения от удовольствий и страданий путем сурового подавления своих естественных наклонностей, считая, что все наслаждения в случае их удовлетворения связаны со страданиями, поступают, согласно чарвакам, как глупцы.

Глупо поэтому выполнять какие бы то ни было религиозные обряды ради некоего посмертного наслаждения счастьем на небе или ради желания угодить Богу. Не следует верить писаниям вед и коварным жрецам, которые, пользуясь доверчивостью людей, зарабатывают себе средства на жизнь.

Поэтому основной целью жизни разумного человека должно быть наслаждение наибольшим количеством удовольствий здесь, в этой жизни, в существовании которой мы только и уверены. Глупо воздерживаться от удовольствий в жизни просто потому, что иногда они случайно смешиваются со страданием. Это было бы похоже на то, как если бы мы отказались от зерна из-за его шелухи или перестали бы сеять хлеб, опасаясь потравы его скотом. Мы должны стараться извлечь из этой жизни все самое лучшее, как можно больше наслаждаясь ею и избегая, насколько возможно, случайных страданий.

По мнению некоторых индийских мыслителей, человеческая деятельность направлена на достижение четырех целей: богатства, наслаждения, добродетели и освобождения. Из указанных четырех целей две последние отвергаются чарваками. Освобождение в смысле уничтожения всех страданий может быть достигнуто только со смертью, но к ней по собственному желанию не может стремиться ни один разумный человек.

Добродетель и порок - суть понятия, выдуманные священным писанием, авторитет которого не может быть признан. Поэтому ни освобождение, ни добродетель не должны быть назначением нашей жизни. Богатство и наслаждение - вот единственно рациональные цели, к достижению которых должен стремиться каждый разумный человек. Конечной целью его должно быть именно наслаждение; богатство же само по себе не может являться целью, оно нужно только как условие для наслаждения.

ЧАРВАКА (санскр.) - название одной из неортодоксальных атеистических философских школ Индии , учение которой близко по характеру учениям первых греческих философов-физиков; развивалась в русле и в средние века стала ее синонимом. Происхождение названия школы не вполне ясно. Некоторые исследователи считают его производным от имени собственного ученика легендарного основателя локаятики Брихаспати Чарваки; другие возводят этимологию термина к объединению корней «чару» - красивый, привлекательный и «вак» - речь, тогда смысл термина можно перевести как «красноречие» или «привлекательные рассуждения». Основание для такой интерпретации находят в позиции чарваков, которые критиковали религию и религиозную мораль как бесполезные: эта критика привлекала простых людей, поскольку религия ограничивала их природные влечения и склонности. В онтологии чарваки принимали положение о реальности феноменального мира и его возникновении из четырех элементов (земли, воды, огня и воздуха), из различных соединений которых возникает многообразие вещей. Происхождение жизни из неодушевленных элементов они объясняли через возникновение одушевленности как нового качества, являющегося следствием определенного сочетания четырех элементов, по отдельности одушевленностью не обладающих. Так, в вине появляются качества, которые отсутствовали в самом винограде.

Чарваки допускали адекватную познаваемость мира с помощью единственного источника достоверного знания - непосредственного чувственного восприятия (пратьякша), их критика всех остальных праман (см. ) зафиксирована в многочисленных теоретических источниках. Возможно, их позиция в теории познания была крайним скептицизмом, что демонстрирует открытый и изданный в 1940 г. текст «Таттвопаплавасимха», принадлежащий некоему Джаяраши, относимому к чарвакам. Здесь отмечается способность даже чувственно очевидного вводить в заблуждение. Чарваки учили, что в мире нет ничего, не доступного восприятию: никаких сверхъестественных сущностей, ни Бога, ни морального порядка, ни какой-либо жизни после смерти, ни кармы, ни авторитета вед и т.д. Цель жизни - сама жизнь и доставляемые ею чувственные удовольствия. Политическая власть, считали чарваки, дается с одобрения подданных и не имеет трансцендентного источника.

Литература:

Сарвадаршанасанграха Мадхавы (XIVв.)/ Степанянц М.Т. Восточная философия. М., 1997. С. 130-135;

Аникеев Н. П. О материалистических традициях в индийской философии. М., 1965.

Словарь философских терминов. Научная редакция профессора В.Г. Кузнецова. М., ИНФРА-М, 2007, с. 673.

Древнеиндийские школы:

Ортодоксальные философские школы - признающие в качестве главного авторитета авторитет Вед.

Веданта - философская школа, непосредственно опирающаяся на Веды. Веды рассматриваются в ней в качестве священного источника, подобно древнееврейской Библии в иудаизме или Новому Завету в христианстве. Мир в представлении веданты - это школа жизни для каждого человека. Жизнь на Земле - ученичество. Человек должен как можно больше извлечь жизненных уроков, стать лучше. Он должен следовать наставлениям духовного учителя – гуру. Крупнейшим представителем веданты был философ Шанкара (Шанкарачарья), живший в 8-9 в.в. н.э. Трактат "Атмабадха", написанный им, знают все последователи веданты. В трактате речь идет о Вселенной. Вселенная – это Брахман и Атман, Мировой Дух. Брахман есть единая вселенская субстанция и вся совокупность бытия. Постижение этого знания – единственное средство избавления от бессмысленности бытия. Бессмысленное, иллюзорное бытие веданта называет майей, иллюзией. Иллюзорность мира может быть преодолена с помощью познания истины, истины Брахмана. Вот некоторые выдержки из "Атмабадхи". - "Как огонь (необходим) для изготовления пищи, (так) так без знания не достигнуть спасения". - "Брахман, который "не то", лишен образа, служит целью веданты, недвойствен, (состоит) из нераздельного блаженства, един". - "Брахман отличен от мира; нет ничего, что не было бы Брахманом. Если (что-либо) кажется не Брахманом, это обманчиво, словно мираж в пустыне". - "Вездесущего атмана – бытие и мысль – видит (лишь) глаз знания, (его) не видит глаз незнания, как слепой *не видит) сияющего солнца".

вайшешика - древнеиндийская материалистическая школа. Название школы произошло от слова “вишеша” - особенность. При объяснении действительности для вайшешики первоначальное значение имела категория особенности субстанций, атомов, душ. Это первая школа атомизма. Ее целью было - достижение избавления от страданий через истинное познание. Субстанций, по ее мнению, пять: вода, земля, свет, воздух, эфир. Это физические элементы, которые сами состоят из вечных, неделимых атомов. Все действия атомов восходят к воле Бога. Другая школа - чарвака-локаята - тоже древнейшее материалистическое учение, но другой традиции: эта школа отрицала существование другого мира, кроме материального. Мир материален, мы ощущаем его через органы чувств, и наши ощущения - единственно истинны. Вера ложна, недоказуема. Религия нужна лишь бедным. Название этой школы происходит от санск. глагола "жевать", "глотать". Сторонники ее полагают, что многие сложные понятия Вед ("дхарма" и др.) следует "проглотить", не придавать им большого значения. Другой смысл название школы получило от "локаята" - "распространенный в мире". Чарвака-локаята не признает иного мира, о котором повествуют Веды. "Локаятики" (так называют в Индии сторонников этой школы") говорят: "Отказ от видимого во имя невидимого - глупость". Тело человека - это сочетание земли и других элементов материального мира. Душа человека растворена в теле.

Миманса (название философской школы происходит от санскр. "исследование") - ведическая школа, сделавшая логику религиозной мысли предметом своего изучения. Главными категориями она полагает дхарму (нравственный долг) и мокшу (состояние святости). Миманса ставит вопрос: как следовать дхарме на пути к мокше. И пытается дать на него ответ.

Санкхья – философская основа йоги. Она дает методику медитационного сознания (т.е. отрешения от внешнего мира), рекомендует проводить медитации на образ Бога. Медитация, при успешном овладении ею, может привести к более совершенному состоянию – самадхи. Самадхи – это состояние интраверсии, выхода из реального бытия, оно достигается после целого ряда физических и психических упражнений. Санкхья способствует выработке индивидуального пути спасения – йоге. Йога предназначена для достижения контроля над собственными чувствами и мыслями. Санкхья рекомендует, к примеру, и строго определенные правила приема пищи Три категории пищи соответствуют трем материальным средам (гунам) и порождают три различных состояния человека. Опасно есть мясо, поскольку оно относится к гуне невежества и порождает агрессивности, страдания и болезни. Пища в гуне благости (злаки, овощи, молочные продукты) приносит состояние радости и доброжелательства. Современные ученые – последователи санкхьи и йоги – особое внимание отводят выработке в человеке состояния терпимости по отношению к другим учениям. Так, Рамакришна любил приводить на этот счет притчу "О слоне". Смысл ее в том, что никто не знает, как выглядит Бог на самом деле, и все видят Его по-своему. Притча приводит суждения четырех слепцов о слоне, которого они никогда не видели. Один дотронулся до ноги слона и сказал: "Слон похож на столб". Другой дотронулся до хобота и сказал: "Слон похож на большую дубину". Третий дотронулся до брюха слона, и ему показалось, что слон – это огромная бочка. Четвертый потрогал уши слона и сказал, что слон - это корзина. Итак, слон для всех этих людей был разным. Они стали спорить, кто такой слон. Спор разных мировоззрений о Боге и мире очень напоминает спор о слоне. Индийские философы Рамакришна, Рамачарака и другие высказываются за терпимость по отношению к разным учениям. Очевидна истина о том, что Бог един, но имеет много аспектов. Разные учения называют Его разными именами, аделяют разными формами. Бог личен и безличен. Он может иметь имена и формы, и не имеет ни имени, ни формы.

Ньяя

Школа ньяя создана великим мудрецом Готамой. Это реалистическая философия, основывающаяся главным образом на законах логики. Она признает наличие четырех самостоятельных источников истинного познания: восприятия (пратьякша), вывода, или заключения (анумана прамана), сравнения (упамана прамана) и свидетельства, или доказательства (шабда).

Восприятие есть непосредственное познание объектов, получаемое в результате их связи с нашими органами чувств. Оно может быть внешним (бахья), если касается таких органов чувств, как зрение и слух, посредством которых мы получаем восприятия извне, или внутренним (антара), если оно касается ума (манас).

Вывод (или заключение) есть познание объекта не через восприятие, а через сознательное выделение некоего признака (линга), который неизменно связан с данным объектом. Неизменная связь между объектом и его признаком называется вьяпти. В выводе, или заключении, должно быть, по меньшей мере, три суждения, три термина: пакша, или меньший термин, по поводу которого мы что-нибудь выводим; садхья, или больший термин, являющийся выводимым объектом, и линга (или садхана), то есть средний термин, который всегда связан с большим и в то же время содержится в меньшем. Приведем пример: "Холм горит, потому что он дымится, а все, что дымится,-- горит".

Сравнение есть познание связи между названиями вещей и самими вещами, именуемыми так на основании данного описания их сходства с некоторым уже известным объектом. Например, человеку говорят, что гавая (дикая корова) похожа на корову. И когда этот человек находит в лесу животное, очень похожее на корову, он приходит к выводу, что это животное и должно быть гавайей. Такое знание извлекается посредством упаманы, то есть сравнения.

Шабда (свидетельство или доказательство) есть знание о невоспринимаемых объектах, получаемое из утверждений авторитетных лиц. Ученый сообщает нам, что вода представляет собой соединение водорода и кислорода в известной пропорции. Хотя мы и не сами доказали эту истину, мы признаем ее, считаясь с авторитетом ученого. Наше знание в этом случае исходит из свидетельства ученого.

Объектами познания, согласно школе ньяйи, служат: наше я, тело, чувства и их объекты, познавательная способность (буддхи), ум (манас), деятельность (правритти), умственные дефекты, повторное рождение, чувства удовольствия и боли, страдание и свобода от страданий (апаварга).

Философы школы ньяйи наряду с представителями многих других систем индийской философии стремятся избавить личность от ее привязанности к телу, чувствам и объектам. По их мнению, наше я отличается от тела и ума. Тело - это лишь сложная субстанция, состоящая из материи. Ум - тонкая, неделимая, вечная субстанция (ану). Он служит душе инструментом для восприятия психических явлений, таких, как удовольствие, боль и т. д. Поэтому он называется внутренним чувством.

Я (атман) представляет собой самостоятельную субстанцию, совершенно отличную от ума и тела и приобретающую атрибуты сознания в процессе установления связи с каким-либо объектом посредством чувств. Но сознание не является неотъемлемым свойством я. Это - случайное, побочное свойство, которое перестает ограничивать я в состоянии мукти, то есть освобождения. В то время как ум (манас) является бесконечно малой величиной, подобной атому, я представляет собой нечто всепроникающее (вибху), неразрушимое и вечное. Я - это действующая сила, которая любит или не любит объекты, старается получить или избежать их, наслаждается или страдает от последствий своих поступков.

Освобождение означает абсолютное прекращение всех мучений и страданий, ставшее возможным благодаря правильному познанию действительности (таттва-джняна). Некоторые думают, что освобождение есть состояние счастья. Но это совершенно неверно, так как нет удовольствий без страдания. Таким образом, освобождение -- это только облегчение страданий, а не удовольствие или счастье.

Существование бога доказывается системой ньяйи при помощи нескольких аргументов. Бог есть первопричина творения, поддержания существования и разрушения мира. Он сотворил мир не из ничего, а из вечных атомов пространства, времени, эфира, умов и душ. Этот мир сотворен с тем, чтобы индивидуальная душа (джива) могла наслаждаться удовольствием или испытывать страдания в соответствии с достойным или недостойным своим поведением в другой жизни в иных мирах. Наиболее популярный аргумент в пользу бытия бога гласит: "Все вещи мира, как, например, горы и моря, солнце и луна, поскольку они состоят из частей, являются следствием. Поэтому они должны иметь своего создателя".

Система йоги

Основателем философии йоги считается мудрец Патанджали. Йога близко примыкает к санкхье. Система йоги разделяет теорию познания и метафизику санкхьи с ее двадцатью пятью началами, но к тому же признает бытие бога. Особый интерес эта система представляет ввиду своеобразного характера практики йоги -- средства достижения вивека-джняна, то есть способности распознавать истинное значение, которое (как это признается и системой санкхьи) должно быть существенно важным условием освобождения. Согласно этой системе, йога означает прекращение всех функций ума-читты (читта-вритти-ниродха). Существует пять ступеней функции ума (читта-бхуми):

первая называется кшипта, то есть рассеянное состояние, при котором ум скользит от одного объекта к другому. Вторая ступень -- это мудха, то есть притупленное состояние ума, как, например, во сне. Третья называется викшипта - относительно умиротворенное состояние. Йога невозможна ни в одном из этих состояний. Четвертая и пятая ступени называются экагра и нируддха. Экагра является состоянием сосредоточенности ума на каком-либо объекте, служащем предметом размышления, нируддха -- прекращением всякой деятельности мышления. Последние две ступени состояния ума являются как бы проводниками к. йоге. Существует два вида йоги -- сампраджнята и асам-праджнята. В первом случае йога проявляется в виде полной сосредоточенности ума на объекте размышления и приводящей поэтому к ясному пониманию данного объекта; во втором наблюдается полное прекращение всех умственных модификаций и, следовательно, полное отсутствие познания, в том числе и знания объекта размышления.

В практике йоги имеется восемь ступеней: яма (обуздание), нияма (культура этики), асана (выработка устойчивости), пранаяма (контроль над дыханием), пратьяхара (удаление чувств), дхарана (внимание), дхьяна (размышление) и самадхи (сосредоточенность). Обуздание состоит в воздержании от нанесения вреда чьей-либо жизни, от лжи, воровства, прелюбодеяния и жадности. Культура этики заключается в воспитании хороших привычек, таких, как очищение, удовлетворенность, аскетизм, изучение вед и размышление о боге. Выработка устойчивости -- это выработка устойчивого и удобного положения. Контроль над дыханием состоит в регулировании процессов дыхания. Контроль над чувствами заключается в удалении чувств от их объектов. Категория внимания обозначает сосредоточение внимания на внутриорганических или внеорганических объектах, как, например, на кончике носа, луне и т. д.; созерцание представляет собой неуклонное и непрерывное размышление об объекте. Сосредоточенность есть такое состояние, при котором созерцающее сознание теряется в созерцаемом объекте и перестает сознавать самого себя.

Система йоги называется теистической (шешвара) санкхьей в отличие от санкхьи Капилы, которая обычно считается атеистической (ниришвара). Философия йоги считает бога высшим объектом сосредоточенности и самопознания. Бог -- существо вечное, всеобъемлющее, всеведущее и совершенно свободное от всех недостатков. Йога приводит следующие аргументы в пользу бытия бога: все, что имеет степени, должно иметь и некоторый максимум. Раз существуют разные степени познания, значит, должно быть и совершенное знание, всеведение. Тот, кто обладает всеведением, есть бог. Соединение пуруши с пракрити закладывает основу дальнейшей эволюции мира, а прекращение этого соединения приводит к его распаду. Ни соединение, ни разъединение не присущи самим пракрити и пуруше. Поэтому должно быть такое верховное существо, которое было бы в состоянии устанавливать отношения между пракрити и пурушей в соответствии с моральными достоинствами индивидуальных душ.

Неортодоксальные школы - не признающие ведические тексты в качестве главного авторитета.

Буддизм возник в 7-6 в.в. до н.э. Основный смысл буддизма выражен в учении Будды, основателя учения, о "четырех благородных истинах", или в "истинах о страдании". Первая истина: "жизнь есть страдание". Вторая: "страдания следуют за желанием". Третья: "путь избавления от страданий – путь избавления от желаний". Четвертая: "путь избавления от желаний – следование учению буддизма". Общей с философией джайнизма в буддизме является вера в возможности человека собственными силами организовать свою жизнь, без помощи потустороннего. Такие возможности, согласно буддизму, есть у каждого человека, люди равны. Нет низших или высших категорий людей. При всем различии философских школ Древней Индии общим для них было мифологическое мировоззрение, отраженное в Ведах. Философские школы либо признавали, либо не признавали авторитет Вед, однако все они так или иначе выражали свое отношение к ним, и все философские воззрения строились именно в соответствии с Ведами. В Ведах высказаны первые философские суждения о Вселенной и человеке, о сомнении и знании. Мифологическая стадия индийской культуры отражена в Древнеиндийском памятнике Ригведа. Ригведа - один из самых первых памятников философской культуры человечества. Уже в этой ранней книге видны первые проявления сомнений в истинности жреческих заклинаний и ритуалов. Откроем тексты Ригведы. Основные философские идеи этой книги можно свести к трем тезисам: во-первых, это сомнения в существовании богов; во-вторых, это идея единства бытия; в-третьих, это мысль о единстве происхождения бытия. Первый тезис отражен в строках Ригведы так. "Состязаясь, спойте прекрасную песнь, Восхваляющую Индру (песнь) истинную, если она; истинна. “Нет Индры, - иные говорят, - кто видел его? Кого воспевать нам?” Второй тезис – о единстве бытия: " Един Огонь, многоразлично возжигаемый, Едино Солнце, всепроникающее, Едина Заря, всеосвещающая, И едино то, что стало всем (этим). Незнающий, я спрашиваю мудрецов, которые знают, - как неразумный для получения знания: “Чем было то Единое, которое в нерожденном воображении создало и утвердило прочно шесть направлений мира?... Его называют Индрой, Митрой, Варуной, Агни, а также небесной птицей Гарутман. Бытие едино, мудрецы же называют его различно: Агни, Яма Матаришван”. Третий тезис посвящен Пуруше (одно из имен бога Брахмы) и идее единства происхождения Вселенной и человека. "Тысячеглавый, тысячеглазый и тысяченогий пуруша... Пуруша - это вес, что стало и станет... Чем стали уста его, чем руки, чем бедра, ноги? Брахманом стали его уста, руки - кшатрием, Его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра. Луна родилась из мысли, из глаз возникло солнце, Из уст - Индра и Агни, из дыхания возник ветер, Из пупа возникло воздушное пространство, Из головы возникло небо. Из ног - земля, страны света - из слуха. Так распределились миры". По древнеиндийской мифологии Пуруша - это и бог, и первочеловек, из которого возникли элементы космоса, вселенская душа, “Я”. Пуруша выступает в роли материального “заполнителя” Вселенной. Большие размеры, он повсюду одновременно существует, все заполняет. Одновременно Пуруша - космический разум: он “знаток вед”, в него “вложена мысль”. Позднее (в Упанишадах) он отождествляется с мировой душой - Атманом.

Джайнизм возник в 6 в. до н.э. на почве несогласия с социальной дифференциацией, освященной Ведами. Джайнизм – это "школа мудрецов". Свое название эта философская школа получила от имени одного из них Вардхамана, по прозвищу Победитель, т.е. Джина. Основное содержание философии джайнизма – этика, учение об избавлении от "страстей", победе над ними. Целью джайнизма является освобождение от разного рода телесной зависимости. Человек должен быть развит духовно. Если его душа тождественна телу, то он не может быть свободным и нравственным. По своей изначальной природе душа человека совершенна и возможности ее безграничны. Но если душа скована телом, то она находится в зависимости от собственных страстей. Цель учения джайнизма – получение знания, которое освободит душу человека. Одно из средств такого освобождения – этика аскетизма. Важнейшим требованием этики джайнизма является непричинение вреда никому живому, ахимса.

чарвака-локаята отвергает Веды, не верит в жизнь после смерти, опровергает существование Бога во всех смыслах и строит свое учение на признании первичности материи и вторичности сознания. Это древнеиндийский материализм. Происхождение термина «чарвака» не совсем ясно. Согласно одной версии слово «чарвака» было первоначально именем некоего мудреца, выступившего с материалистическим мировоззрением. Другие думают, что «чарвака» происходит от слова «чарв» (есть, жевать), а потому чарваками называли тех, кто проповедовал гедонизм (наслаждение). Третьи производят термин «чарвака» от «чару» (приятный) и «вак» (слово), толкуя таким образом чарваку как «доходчивое, приятное слово». Термин «локаята», или «локаятика», происходит от «локаятана» – «точка зрения обычных людей». Этот термин говорит о близости учения чарваков к обыденному сознанию. Философия чарваков – система древнего материализма, в которой связаны онтология, гносеология, этика.

Наиболее поразительный момент в учении чарваков-локаятиков – их теория происхождения сознания. Чарваки вплотную подошли к пониманию того, что сознание – свойство высокоорганизованной материи. Сознание возникает из махабхут, когда они, соединяясь должным образом между собой, образуют живое тело. Сами по себе ваю – воздух, агни – огонь, ап – вода и кшити – земля сознанием не обладают. Однако свойства, первоначально отсутствовавшие в разделенных частях целого, могут появиться как нечто новое при соединении этих частей. Скомбинированные земля, вода, воздух и огонь вызывают появление наделенного сознанием живого тела. Мадхавачарья сообщает о школе чарваков: «В этой школе признаются 4 элемента: земля, вода, огонь, воздух. И именно из этих 4 элементов возникает сознание». При распадении тела на элементы исчезает и сознание.

Основные китайские школы:

Китайская философия зародилась в XVIII–XII вв. до н.э. Она уходит своими корнями в мифологическое мышление. Затем, когда получило распространение религиозное мировоззрение, начало развиваться и философское мышление. Складываются представления о темном и светлом началах. Постепенно эти представления начинают наполняться более глубоким смыслом и широким содержанием.

Свое развитие философское мышление этой страны получило в учении о пяти стихиях. Оно изложено в «Книге истории», написанной в начале I тыс. до н.э. Согласно этому учению, весь материальный мир состоит в конечном счете из пяти стихий или первоэлементов: воды, огня, дерева, металла, земли. Это материалистическое учение развивалось и в дальнейшем.

КОНФУЦИАНСТВО, название, которое европейские ученые дали большому направлению общественной и религиозной мысли Китая, начавшему формироваться на рубеже 6 и 5 вв. до н. э. и связано с именем философа Конфуция.

Основа основ - уважение старших

В основе конфуцианского учения лежат идеи так называемой сыновней почтительности, то есть организация всех отношений между людьми и в стране в целом на основе беспрекословного и безоглядного уважения к старшим - по возрасту, по поколению, по чину, по званию и, наконец, старшим в силу принадлежности к мужскому полу. Другим важным элементом учения было представление о том, что все человеческие отношения для их гармоничного и беспрепятственного соблюдения должны подчиняться ритуалу, то есть строго определенным и традиционно выверенным нормам поведения, которые имеют массу примеров в прошлом.

Важность знаний. Самоограничение

Эти примеры, персонифицированные в великих людях древности, могут быть легко сопоставимы с действиями ныне живущих поколений. В основе морально-этического оформления конфуцианского учения лежат идеи культуры, то есть определенного комплекса знаний, позволяющего каждому человеку пользоваться ритуальной теорией и практикой и тем самым находить свое законное, правильное место в мире; и человечность, то есть установление такого характера межличностных и межгрупповых отношений, при котором каждый индивидуум должен задумываться над тем, чтобы не доставлять окружающим тех нежелательных впечатлений, эмоций, огорчений, которых бы не желал самому себе.

Эти очень важные положения, особенно существенные для Китая в силу его давней перенаселенности, вызывают активную взаимозависимость людей и человеческих групп друг от друга. Сыновняя почтительность, ритуал, человечность, культура явились основой, отделяющей, по мнению образованных китайцев, их народ от народов варварских, лишенных всех этих благ.

Гуманитарная основа учения Конфуция приводит к тому, что при возникновении отношений между культурным человеком и варваром культурный потенциал побеждает. Этот последний постулат в значительной мере способствовал превращению данного учения из чисто патриотического в общегуманистическое. Конфуцианское учение в таком виде в самом Китае получило название «религии ученых» (жу цзя).

Даосизм - одна из религий Древнего Китая, идейным истоком которой явилось философское учение, приписываемое полулегендарному мудрецу Лао Цзы («старый учитель»), автору «Книги о дао и дэ». Дао (путь) - основной закон бытия, вечное изменение мира, независимое ни от воли богов, ни от усилий людей. Неизбежность ухода от старого и прихода к новому. Поэтому люди должны подчиняться естественному ходу событий, их удел - «недеяние» (увэй), пассивность. Свой идеал Лао Цзы выражал в призыве к слиянию с природой и возврату к прошлому, рисуемому им в идиллических тонах. Из-за боязни перейти к пограничному состоянию между концом монархии и началом республики появляется потребность в усмирении, сдерживании развивающихся политических воззрений. К концу I тысячелетия до н.э. понятие «дао» и «увэй» получают мистический характер, т.е. начинают рассматривать как путь религиозного спасения, путь достижения абсолютного высшего счастья. Религия и традиции всегда были главными рычагами управления, власти. Фигура основателя даосизма обожествляется, разрабатывается сложная иерархия божеств (структура власти) и демонов, возникает культ, в котором центральное место занимают гадание и обряды, «изгоняющие» злых духов (полиция и судебная система). Далее мы можем видеть некий макет парламентской республики. Пантеон даосизма возглавил Яшмовый владыка (Шан-ди) (Президент), который почитался как бог неба, высшее божество и отец императоров («сынов неба»). За ним следовали Лао Цзы (Премьер-министр) и творец мира - Пань-гу. Даосизм был представлен большим количеством сект, значительно расходившихся в трактовке частностей религиозного учения (палаты парламента и многопартийность).

Еще одной влиятельной школой в Древнем Китае являлся легизм . Этико-политическое учение легизма возникло в Китае в середине IV века до н.э. К числу его видных сторонников относятся Шан Ян, Гуань Чжун, Цзы Чань, Ли Куй и другие. Легисты разработали понятие всеобщего закона как нормы государственной жизни, перед которой равны все подданные государства 1 . Конфуцианскому ритуалу как средству регулирования общественных отношений легисты противопоставили закон (фа), под которым легисты понимали преимущественно административные распоряжения правителя, осуществляющего центральную власть. «Если законы и наказания строго соблюдены, тигры превращаются в людей…» («Шан цзюнь шу», II, 228). Легисты утверждали, что поощрение и наказание, а не мораль, должны являться основными средствами управления в государстве. Особо значимая роль отводилась наказаниям как одному из основных средств поддержания авторитета власти. Шан Ян, например, говорил, что добродетели от подданных можно добиться только «путем смертных казней и примирения справедливости с насилием» («Шан цзюнь шу», II, 2). Реализация таких принципов вела к концепции деспотического государства, где все равны перед законом кроме правителя. Правитель же является творцом законов, но им не подчиняется. Говоря о хорошем правителе, легисты утверждали, что он должен быть достаточно жестоким, скрытным, окруженным таинственностью. «Если государь потеряет свою таинственность, то тигр будет идти за ним по пятам» («Шан цзюнь шу», II, 228). Правитель должен вести себя так, чтобы казаться народу глупым, бездействующим, небдительным. Таким образом он сможет выведать мысли подданных и заставить врагов потерять бдительность. Важно учитывать, что легисты, не только теоретизировали на социально-политические темы, но и старались претворить свои идеи в практику государственной жизни, выступая в качестве реформаторов. Одним из первых был Гуань Чжи, который провел серьезные реформы, направленные на укрепление государственной власти правителей царств. Во многом благодаря практической деятельности легистов, в том числе и высокопоставленных министров, централизованная администрация быстро утвердилась в царствах эпохи Чжоу. Именно под влиянием легистской школы законодательство в китайской империи приобрело вид с одной стороны, административных регламентов, а с другой – уголовного кодекса 1 . В середине III века легизм стал постепенно сближаться с конфуцианством, что привело к тому, что школа легистов вскоре прекратила самостоятельное существование. Моизм (школа моистов) – получила свое название по имени ее основателя Мо-цзы (Мо Ди) (около 475–395 гг. до н.э.). В ранние годы Мо-цзы был последователем Конфуция, но затем порвал с его школой и основал новое, противоположное ей направление – моизм . В свое время Мо-цзы пользовался такой же славой, как и Конфуций, о том и другом говорили: «знаменитые ученые Кун и Мо». Моизм распространился в Китае в V–III вв. до н.э. Эта школа была подобна строго построенной военизированной организацией, члены которой неукоснительно соблюдали приказы ее главы. Названия глав трактата «Мо-цзы» («Трактат учителя Мо») отражают основные положения концепции философа: «почитание мудрости», «почитание единства», «всеобщая любовь», «об экономии в расходах», «отрицание музыки и увеселений», «отрицание воли Неба» и т.д. Основные идеи философии Мо-цзы – это всеобщая любовь, долг, преуспеваемость и взаимная польза (выгода). Согласно его учению, всеобщая, любовь и человечность должны быть обязательными для всех людей в государстве и все должны заботиться о взаимных выгодах. Он утверждает единство человеколюбия и долга с приносимой ими выгодой и тем самым расходится с конфуцианцами. Рассматривая выгоду как содержание и цель человеколюбия и долга, Мо-цзы развивает концепцию утилитаризма, от которого было свободно учение Конфуция. Для последнего именно долг, гуманность стояли на первом месте. Главное внимание Мо-цзы уделял социальной этике, которая посредством строгой организации связывается у него с деспотической властью главы государства. Выступая против Конфуция, он утверждал, что теоретизирование – это бесполезное занятие, главное заключается в прагматической целесообразности, трудовой деятельности.

Сам термин «локаята» может служить подтверждением того, что это учение было достаточно широко распространено среди народа. Другие же философские школы Древней Индии и в особенности священники-брахманы относились к чарвакам крайне враждебно. Все их сочинения были впоследствии уничтожены, и мы можем судить об их взглядах лишь в пересказе других, более поздних авторов, которые, как правило, критиковали и нередко искажали сущность их учения.

Причина такого отношения вполне понятна: чарваки-локаятики были последовательными материалистами, атеистами, врагами религии и мистики. А ведь именно с мистицизмом, с уходом от реального мира в потусторонний, ассоциируется у большинства людей «мудрость Индии» или вообще «мудрость Востока». Понятия «нирвана» и «карма», различные буддистские фенечки прочно вошли в сознание и жизнь широкого круга интеллигентных обывателей. Но слова «чарваки-локаятики» ничего не вызовут у них, кроме недоумевающей улыбки. Про этих философов, которые подвергли уничтожающей критике и индуизм, и буддизм, вряд ли кто-то знает, кроме узких специалистов. Историк философии А.Н. Чанышев так пишет о значении этой философской школы: «Словно как бы единственные трезвые среди пьяных, чарваки-локаятики говорили о реальности и единственности нашего мира, в котором мы живём как деятельные и разумные существа, обеспечивающие материальное существование представителям грезящего сознания».

Чарваки утверждали, что существует только «этот мир» («лока»). Он состоит из четырёх материальных элементов — первоначал («махабхута»): земля, вода, огонь и воздух. Отсюда ещё одна трактовка термина «чарвака» — «четыре слова», от «чара» (четыре) и «вак» (слово). Из этих же элементов состоит и человек. Сознание представляет собой свойство высокоорганизованной материи. Как объясняли чарваки, отдельно рис и патока не обладают опьяняющими свойствами, но из их смеси получается вино. Так же и материальные элементы, не обладающие сознанием, при определённой комбинации, сложившись в человеческое тело, порождают разум.

Исходя из этих представлений, чарваки отрицали существование бессмертной души, богов и потустороннего мира. Религия — это выдумка богатых людей для обмана бедных, а создатели священных книг (Вед) — лицемеры и мошенники. Они придумали обряды для того, чтобы кормиться за счёт народа. После смерти от человека ничего не остаётся, так как все материальные элементы, из которых он состоит, распадаются. Вместе с идеей о переселении душ чарваки отвергали и закон кармы, что резко отличало их от всех прочих направлений философской мысли Древней Индии.

Чарваков, как и других материалистов древности, обвиняли в пропаганде грубых чувственных наслаждений. Но на самом деле этическое учение локаяты было намного глубже. Чарваки утверждали, что существование нашего тела неразрывно связано как с наслаждениями, так и со страданиями, причём одно невозможно без другого. Когда двое влюблённых встречаются после долгой разлуки, они испытывают такую радость, о которой не имеет понятия пара, никогда не расстававшаяся. Отдых может быть полностью оценён лишь после тяжелого труда, еда и питьё — лишь после жажды и голода. Мы видим, что чарваки прекрасно владели искусством диалектики и имели представление о единстве и борьбе противоположностей.

Признавая, как и буддисты, что земная жизнь невозможна без страданий, чарваки делали из этого факта прямо противоположный вывод. Ни один разумный человек, писали они, не отка­жется от зерна только потому, что оно в шелухе и не перестанет есть рыбу из–за того, что в ней кости. Нет никакого смысла отказываться от радостей земной жизни из-за пустой надежды на райское блаженство, ибо «лучше настоящая раковина, чем поддельная монета». Полное освобождение от страданий возможно лишь со смертью, но ни один разумный человек не станет к ней стремиться. Цель жизни заключается в том, чтобы по возможности умножать наслаждения и избегать страданий: «Пока жизнь ещё ваша, живите радостно».

Чарваки выступали против кастовой организации общества, которую освящала своим авторитетом религия индуизма. Они утверждали, что все люди равны от природы. С особым уважением они относились к тем видам деятельности, которые приносят непосредственную материальную пользу — земледелию и скотоводству. Крайне отрицательно отзывались о брахманах, которые живут за чужой счёт и пользуются незаслуженными привилегиями, за что и заслужили их ненависть.

В учении чарваков-локаятиков, безусловно, можно увидеть один из ранних вариантов мировоззрения, называемого нами Красной Идеей . В самом названии «локаята» отражается близость этой философии к здравому смыслу простого народа, стихийному материализму, который с древнейших времён противостоял религиозным предрассудкам и несправедливому общественному устройству.